La cultura budista es una cultura antigua, universal y profunda; La cultura corporativa es una cultura joven con una historia de apenas treinta años. Aunque parecen separados por más de dos mil años, las dos culturas pueden estar muy estrechamente conectadas. Si somos capaces de integrar ambos, ya sea en el funcionamiento de un negocio o como guía de nuestra vida, el efecto puede ser sorprendentemente positivo.

UTILIZANDO LA SABIDURÍA ANTIGUA

La cultura budista se remonta a hace más de dos mil quinientos años y es una cultura universal y profunda. La cultura empresarial tiene su origen en las investigaciones realizadas por varios profesores de Harvard en la década de los 80 y es una cultura joven con una historia de unos treinta años. Aunque parecen separados por más de dos mil años, las dos culturas pueden estar muy estrechamente conectadas. Si somos capaces de integrar ambos, el impacto en las operaciones de un negocio, así como en la dirección de nuestra vida, puede ser sorprendentemente positivo. Esto se debe a que la sabiduría de Buda trae luz; la compasión del Buda calienta el corazón.

Desde un punto de vista estructural, la cultura corporativa se compone de cuatro elementos: producto, organización, comportamiento y ética. La ética empresarial es el núcleo espiritual de la cultura corporativa; se basa en los valores de la corporación. Los valores de una corporación son fundamentales para su supervivencia y perspectivas.

Al integrar la cultura budista en la cultura corporativa, no es necesario que los ejecutivos corporativos estudien las enseñanzas budistas o se vuelvan budistas. Tener fe o no, no es importante. El objetivo es aplicar la sabiduría de Buda a la gestión y desarrollo de una empresa ya promover la salud mental de los empleados. En realidad, la mayoría de los pensamientos budistas trascienden los siglos en su grandeza. Incluso después de dos mil quinientos años, las enseñanzas siguen vivas y son indispensables para el bienestar espiritual de las personas en la era moderna.

LAS SEIS PARAMITAS

La cultura budista es extensa y no se puede condensar fácilmente. Aquí solo podemos dar una introducción simple a las seis paramitas en el Budismo Mahayana.

La palabra paramita es un término sánscrito que significa “cruzar a la otra orilla”. Por supuesto, desde la perspectiva budista, este término tiene un significado más profundo.

Cuando una persona o una corporación comienza con nada y logra el éxito en el camino para cumplir objetivos cada vez más altos, esto se compara con el proceso de cruzar a la otra orilla. Si ese es el caso, ¿cómo hacemos uso de las seis paramitas para enriquecer la cultura corporativa?

Las seis paramitas son generosidad, conducta moral, paciencia, diligencia, concentración meditativa y sabiduría.

1. La generosidad es dar. En una corporación, dar es una parte muy importante de su objetivo, misión y cultura.

2. La conducta moral no implica ir al monasterio a comer comida vegetariana, recitar los sutras o recibir los preceptos. Es un conjunto de normas morales construidas sobre la autodisciplina. Es saber claramente lo que se debe y no se debe hacer. Los problemas actuales que impregnan todas partes, como el aceite de cocina y la leche en polvo contaminados, son el resultado del declive moral. Mantener una conducta moral es el resultado final de una corporación, con lo cual no perderá su conciencia corporativa por una ganancia.

3. La paciencia es especialmente importante para la gente de hoy. Vivimos en un mundo donde los bienes materiales son abundantes, pero el sustento espiritual está en declive. Esta crisis espiritual ya ha llevado a todo tipo de desarmonía; por eso debemos aprender a ser pacientes.

4. Diligencia es tener pasión y esforzarse en cualquier trabajo que hagamos. La diligencia es la fuerza impulsora de una cultura corporativa. Si la alta dirección y los empleados están todos dedicados a la empresa y a su trabajo, el negocio tendrá éxito. En los cien años posteriores al siglo XIX, entre las más de cien corporaciones que existían en Japón en ese momento, solo quedaron dos al final. ¿Por qué eran tan débiles? ¿Por qué la vida útil de estas corporaciones fue tan corta? Fracasaron por la ausencia de trabajo en equipo, o en términos budistas, la ausencia de diligencia. Japón es generalmente reconocido por tener la fuerza laboral más dedicada del mundo. Si esto puede suceder en Japón, las perspectivas no son buenas para otros países.

5. Todos hemos oído hablar del budismo Ch’an o de la cultura Ch’an (Zen), aunque nuestra comprensión del término puede diferir. La cultura Ch’an tiene una historia en China de más de mil años. En los últimos años ha echado raíces en Occidente y ha generado un gran interés allí. Actualmente, la cultura Ch’an ya es conocida en todo el mundo como una cultura espiritual. Sin embargo, la gran mayoría de las personas solo conocen la definición del término. Pocos entienden realmente la esencia de la cultura Ch’an o saben cómo aplicarla en la vida y en el trabajo.

Todos sabemos que Steve Jobs tomó muchas decisiones importantes que fueron fundamentales para el éxito de los productos de Apple en todo el mundo. Al leer su biografía, entendemos que estas decisiones estaban conectadas y eran inseparables de su práctica de meditación. A través de la concentración meditativa, la mente puede entrenarse para alcanzar un estado de claridad nítida. Cuando las decisiones se toman con este estado de ánimo, pueden tener un mayor y mejor impacto en la operación y el desarrollo de un producto.

La concentración meditativa no solo es importante para la gestión y la dirección estratégica de una empresa, sino que también es invaluable para promover el bienestar mental de los líderes corporativos y los empleados. Sin concentración o enfoque mental, ¿cómo hacen frente los ejecutivos de negocios a todas sus obligaciones sociales? ¿Cómo disuelven el estrés al que están sometidos? ¿Qué pasa con el sufrimiento de sentirse vacío e inquieto, problemas de insomnio y depresión e ineficiencia? Uno puede imaginar lo difícil que es tomar decisiones precisas en estas circunstancias. La práctica de la meditación puede ayudar a mejorar, incluso eliminar, estos problemas. El dinero, al que normalmente le damos tanta importancia, no nos sirve en este momento.

6. La sabiduría en el contexto budista no tiene que ver con la inteligencia, que normalmente se asocia con hacer bien los estudios, acumular riqueza, etc. La sabiduría y la inteligencia son muy diferentes. La sabiduría tiene un significado más amplio y profundo; está muy estrechamente relacionado con la percepción de la vida y el mundo, teniendo la visión correcta de la vida y los valores, etc. Sin sabiduría, la fe se convertirá en superstición.

Einstein hizo una vez un comentario muy interesante al final de su vida: “La ciencia sin religión es coja; la religión sin ciencia es ciega.” Este es de hecho el caso. Una religión debe tener sabiduría y evidencia; si no, se reduce a la adoración ciega, simplemente a la superstición. Del mismo modo, la ciencia también debe tener en cuenta la mente humana para su correcto desarrollo. Y la mente necesita sabiduría antigua para corregir su error, para devolverle el equilibrio. Cualquiera de los dos no debe estar sin el otro para que los dos estén completos.

De la misma manera, la intención original de construir un negocio es brindar trabajo y una vida mejor para todos. Sin embargo, sin sabiduría, esta intención es ingenua.

Las reglas que gobiernan la mente son una ley natural. No están dirigidos ni controlados por Dios ni por ningún espíritu. Buda Sakyamuni no creó estas reglas; solo los descubrió y posteriormente desarrolló y promulgó métodos para regular la mente.

Seamos budistas o no, todos podemos aprender estos métodos. No necesariamente tenemos que ser seguidores del budismo para leer sobre el budismo, sentarnos en meditación o practicar la concentración. Al igual que en el caso de ciertos medicamentos desarrollados por un grupo religioso, también podemos usarlos si son efectivos para tratar una enfermedad.

Reconocemos que la gran mayoría de las personas no pueden ser felices si no se satisfacen o garantizan sus medios de subsistencia o sus necesidades básicas. Sin embargo, una vez que se proporciona alimento y refugio, no debemos contentarnos solo con eso, sino buscar la realización a nivel espiritual o mental. En esta etapa, cosas como la filosofía, las artes, la religión, etc., que nos brindan sustento espiritual o mental, deben tener mayor importancia en nuestra vida.

Lo que más necesitamos lograr ahora es transformar el proceso de ganarnos la vida en uno feliz. En otras palabras, ya sea que seamos un ejecutivo corporativo o un empleado ordinario, el problema real es cómo podemos ser una persona más feliz en el proceso de buscar mayores ganancias y mejores ingresos.

Las celebridades de la industria y el negocio del entretenimiento viven todas en dos tipos de mundo o espacio: uno es el mundo público del dinero, el estatus y el glamur que todos envidian y al que aspiran; el otro es un mundo más pequeño, privado, es decir, su espacio personal. Aparte de la propia celebridad y algunos asociados, nadie sabe cómo es este espacio personal. Tal vez esté lleno de una presión, un sufrimiento, un miedo, una manía, una ansiedad y una depresión inimaginables. Cuando los problemas ya no son manejables en este pequeño espacio, muchas personas en lugares altos, sin saberlo, transmitirán su energía negativa a todos los subordinados y empleados. Intencional o no, nadie es feliz como resultado; si es grave, puede incluso hacer que algunas personas se quiten la vida.

Para la gente común, solo existe su propio espacio personal. Aun así, es importante cuidar bien este espacio en beneficio tanto de la familia como de la sociedad. Si un líder empresarial puede administrar su propio espacio y bienestar, y al hacerlo da ejemplo a todos los empleados, todos en la empresa podrán experimentar tanto la prosperidad económica como la felicidad interior. También ayuda a que la empresa sea más unida y dinámica.

Cómo uno maneja y crea un buen espacio interior depende de la sabiduría. Una persona inteligente con grandes logros en el mundo exterior no necesariamente tendrá éxito en la gestión del espacio interior. Todas las cuestiones relacionadas con esta tarea deben ser resueltas con sabiduría. Por lo tanto, la sabiduría es la guía para la empresa. Aquí es cuando la sabiduría del Buda es pertinente y útil.

Algunas personas podrían pensar que el budismo se trata de recitar los sutras y comer comida vegetariana, mientras que las corporaciones están en el negocio de ganar dinero. Cuando los dos son diametralmente opuestos, ¿cómo es posible que estén conectados?

Aunque el budismo recomienda ser vegetariano y llevar una vida contemplativa, el budismo Mahayana, a diferencia del budismo Theravada, es extremadamente liberal y humanista. No debemos pensar que los bodhisattvas son seres celestiales, sentados en lo alto, que no tienen aflicciones y que no pueden preocuparse por el mundo mundano. Así como una imagen de una persona no es la persona real, las estatuas y pinturas de los budas y bodhisattvas en los monasterios no son los budas y bodhisattvas reales, simplemente su representación. Un verdadero bodhisattva es una persona que está dispuesta a entregarse desinteresadamente en beneficio de los demás. Cualquiera que practique el Budismo Mahayana puede convertirse en un bodhisattva. No necesariamente tiene que ver con comer comida vegetariana y vivir una vida de contemplación, o con el trabajo, apariencia y estatus de una persona.

A menudo escuchamos la expresión: solo ayudar a otras personas, nunca a uno mismo. En el budismo, la palabra “gente” se reemplaza por “seres”; de ahí que la expresión sea “Solo ayudar a otros seres, nunca a uno mismo”. Sería un alcance demasiado estrecho si solo ayudáramos a las personas. La palabra “seres” se refiere a todos los seres vivos. Si podemos ayudar a todos los seres vivos, nos convertimos en bodhisattvas. Al describir a una buena persona, la gente suele decir que la persona es un “bodhisattva”. En realidad, hay una cierta diferencia entre los dos en términos de sus atributos. Una buena persona es como la semilla que produce un bodhisattva; cuando una buena persona eleva la mente al siguiente nivel, se convierte en un bodhisattva.

¿Cómo nos convertimos en un bodhisattva?

1. GENEROSIDAD EN LOS NEGOCIOS 
2. PRECEPTOS DE MANTENIMIENTO
3. PACIENCIA
4. DILIGENCIA
5. CONCENTRACIÓN MEDITATIVA
6. SABIDURÍA

Escrito por Khenpo Tsultrim Lodrö

Articulo original: Buddhism and the Business World – Six Standards in a Corporate Culture

Publicado: 11 de octubre de 2016

Categorías:Espiritualidad, Espiritualidad en el trabajo, Espiritualidad en la empresa, Espiritualidad en la gerencia

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