SABIDURÍA

Viene de: EL BUDISMO Y EL MUNDO DE LOS NEGOCIOS: SEIS ESTÁNDARES EN UNA CULTURA CORPORATIVA

El verdadero núcleo del budismo es la sabiduría. La principal diferencia entre el budismo y otras religiones o ramas de estudio, o uno podría decir donde realmente se destaca, es la sabiduría.

El Camino Medio

Ya sea dirigiendo un negocio o administrándolo, debemos permanecer en el punto medio y evitar los extremos. Por ejemplo, si el sistema de gestión de una empresa es demasiado duro, los empleados no podrán soportar las dificultades; esto puede conducir a suicidios oa circunstancias fuera del control de la empresa. Por otro lado, si el sistema de gestión de una empresa es demasiado laxo, los empleados se volverán negligentes e ignorarán las reglas; esto puede obstruir el crecimiento de la empresa.

Distinguir el bien del mal

Un administrador de empresas tiene que distinguir entre el bien y el mal, y saber claramente qué tipo de negocio es bueno o malo. Cualquier empresa que cause daño a la sociedad, la humanidad o los seres vivos es mala y debe evitarse; cualquier empresa que sea útil para la sociedad, la humanidad o los seres vivos es buena y debe emprenderse. No basta con ser inteligente; uno debe tener sabiduría para discernir la diferencia. Con inteligencia, solo aprendemos a hacer dinero; con sabiduría, aprendemos a hacer lo correcto.

La visión correcta del dinero

En una discusión anterior, se mencionó que el dinero en sí mismo no es algo malo, ni es todopoderoso. Necesitamos saber cómo hacer uso del dinero para no volvernos ricos, pero sin corazón.

En primer lugar, la felicidad no depende enteramente del dinero. Cuando los ingresos superan cierto punto, es simplemente una estadística en nuestra cuenta bancaria y ya no está relacionado con nuestra sensación de felicidad. Por lo tanto, no debemos engañarnos pensando que encontraremos la felicidad tan pronto como nos hagamos ricos. Este malentendido proviene de no tener una visión correcta del dinero. Si tenemos expectativas de dinero poco realistas, algún día nos sentiremos profundamente decepcionados.

Una vez se realizó una encuesta en los Estados Unidos: se pidió a los participantes, compuestos por las cuatrocientas personas más ricas de Estados Unidos y mil personas más, entre ellas el grupo pobre y de bajos ingresos, que clasificaran su bienestar en una escala de 1 a 7 (1 denota «muy infeliz» y 7 denota «muy feliz»). Según los resultados, el índice de felicidad promedio de los muy ricos fue de 5,8.

El índice de felicidad promedio de los inuit en Groenlandia, donde el clima es muy frío durante todo el año, también fue de 5,8. Aún más sorprendente, los nómadas Masai en Kenia, que viven en la miseria y en chozas de paja sin electricidad ni agua, también tenían un índice de felicidad de 5,8.

Por lo tanto, no pongamos todas nuestras esperanzas en el dinero.

Hay un libro escrito por el director ejecutivo de una conocida corporación multinacional estadounidense. Tuvo una carrera muy exitosa que tomó toda una vida para construir. Al final, descubrió que padecía cáncer y que solo le quedaban tres meses de vida. Durante ese período, rápidamente puso en orden todos sus deberes corporativos, se tomó el tiempo para experimentar cómo es vivir verdaderamente y comunicó esa experiencia por escrito. En el libro, dijo que fue solo en los últimos tres meses de su vida que sintió que realmente vivía. Hasta entonces, nunca tuvo tiempo para estar con su familia o relajarse; para avanzar en su carrera, trabajaba horas extra todos los días y nunca se sintió completamente a gusto.

¡Esto es una tragedia! ¿Por qué tenemos que esperar hasta el final para experimentar el significado genuino de la vida, dejar de lado las preocupaciones innecesarias y tener más tiempo para pasar con nuestra familia y amigos?

Debemos tener muy claro lo que queremos. ¿Es el dinero o la felicidad? Es difícil tener ambos. Incluso si somos bendecidos y tenemos la capacidad de ganar dinero, no hay garantía de que podamos vivir como deseamos. Uno puede imaginar, sin un cierto nivel de realización espiritual, lo difícil que es mantener la paz interior frente a las interminables exigencias y presiones del trabajo. Como personas comunes, por lo general tenemos una sola opción.

No-Self

En el budismo, el concepto de no-yo es muy profundo. La esencia del no-yo en el budismo se capta mejor en el Sutra del corazón: “La forma no difiere del vacío, el vacío no difiere de la forma; la forma es así vacía, el vacío es así forma.” La palabra “forma” se refiere a la materia, que es toda ilusoria y vacía. Esto es como en la película Matrix, donde el mundo se describe como un sistema informático. Cuando el sistema se desmorona, el mundo entero se desintegra. Los sutras nos dicen que el mundo es simplemente una ilusión; todas las cosas carecen de existencia inherente, incluido el yo y todo lo que poseemos.

Sin embargo, no necesariamente tenemos que comprender este concepto ahora; para la mayoría de nosotros, el no-yo significo olvidarse de uno mismo. Aunque no podemos ser completamente desinteresados ​​al principio, deberíamos poder hacer todo lo posible para pensar menos en nosotros mismos y en nuestros propios intereses, y más en los demás.

Algún día, cuando seamos capaces de dar generosamente de nosotros mismos, es decir, cuando podamos dar a la empresa y, a través de la empresa, a la sociedad ya la humanidad, será el budismo en acción. 

Escrito por Khenpo Tsultrim Lodrö

Articulo original: Buddhism and the Business World – Six Standards in a Corporate Culture

Publicado: 11 de octubre de 2016



Categorías:Espiritualidad, Espiritualidad en el trabajo, Espiritualidad en la empresa, Espiritualidad en la gerencia

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